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„Moral erfordert, mit dem Kopf und nicht mit dem Herzen zu denken.“

Veröffentlicht am: 12 Januar 2018

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Interviews Entwicklung Gesellschaft Psychologie

Befragter:

Paul Bloom

Brooks und Suzanne Ragen Professor für Psychologie, Yale University

Interview von:

Sabine Gysi

Ehemaliger/Gründungs-Chefredakteur, BOLD

Der Psychologe und Kognitionswissenschaftler Paul Bloom spricht über den komplexen Prozess der Entwicklung eines Sinns für Moral, Gerechtigkeit und Fairness und darüber, wie ein zu enges Verständnis von „Empathie“ zu Fehlurteilen und schädlichen Handlungen führen kann. Er warnt außerdem vor den Empathiefallen von Politikern.

Sabine Gysi: Aus Ihrem Buch Gegen Empathie Wir lernen, dass eine scheinbar wohlwollende Emotion wie Empathie viele gute Handlungen auslösen kann, aber auch die Wurzel sehr schlechter Entscheidungen und fataler Fehleinschätzungen sein kann. Warum?

Paul Bloom: Der Begriff „Empathie“ wird unterschiedlich verwendet, manche Menschen verstehen darunter lediglich Moral und Güte. Dagegen habe ich nichts einzuwenden, doch in meinem Buch geht es um etwas Spezielleres: sich in andere hineinzuversetzen und deren Gefühle zu teilen.

Und es stellt sich heraus, dass fehlen uns die Worte. Diese Vorstellung von Empfindsamkeit ist verzerrt, engstirnig und kurzsichtig. Wenn deine Moral auf dieser Art von emotionaler Empathie beruht, wirst du dich letztendlich viel mehr um Menschen in deiner Nähe kümmern als um solche in der Ferne. Du wirst Menschen derselben Ethnie mehr mögen als Menschen anderer Ethnien, attraktive Menschen mehr als unattraktive. So führt Empathie zu Voreingenommenheit, was für die Moral verheerend ist.

Empathie führt auch zu einem geringeren Zahlenverständnis, denn aus der Perspektive der Empathie zählt 1 mehr als 100. Und so lenken uns die Entscheidungen, die wir in Bestform treffen, wenn wir rational denken, in eine andere Richtung als Entscheidungen, die aus Empathie heraus getroffen werden.

„Die Art von Entscheidungen, die wir treffen, wenn wir in Bestform sind, wenn wir rational denken, führen uns in eine andere Richtung als Entscheidungen, die aus Empathie getroffen werden.“

SG: Wenn ich lese Gegen EmpathieDiese Unterscheidung zwischen Empathie und rationalem Mitgefühl leuchtete mir sofort ein, und es schien mir ganz klar, dass die Welt weniger Empathie und mehr rationales Mitgefühl braucht. Doch wie kann ich mein Verhalten von Empathie hin zu rationalem Mitgefühl verändern?

PB: Einerseits gibt es individuelle Möglichkeiten, uns davor zu bewahren, uns zu sehr in Empathie zu verlieren. Manche behaupten sogar, Achtsamkeitsmeditation helfe dabei; sie führe uns stärker in die Realität hinein. Pflege über andere Menschen und weniger gefangen in fühlen, was sie fühlenAndererseits besteht eine allgemeinere und praktischere Möglichkeit für uns als Erwachsene, unser Leben anzupassen, darin, die Schwächen der Empathie zu kennen und vorsichtig damit umzugehen.

Ich sehe hier eine Parallele zum Rassismus: Wir alle haben rassistische Vorurteile, ob wir es wissen oder nicht, ob wir es wollen oder nicht. Und die Lösung, um zu verhindern, dass dies zu moralisch fragwürdigen Entscheidungen führt, besteht nicht darin, weniger rassistisch zu werden, sondern vielmehr darin, dass man, wenn man sich dessen bewusst ist, aktiv dagegen vorgehen kann.

Ein Beispiel, über das ich im Zusammenhang mit Empathie oft nachdenke, ist die Notwendigkeit, Empathiefallen zu vermeiden. Wenn ein Politiker oder jemand in einer Machtposition uns dazu bewegen will, ein bestimmtes Programm zu unterstützen, in den Krieg zu ziehen oder eine bestimmte Gruppe anzugreifen, und dabei an unsere Empathie appelliert, sollten wir innehalten und uns fragen: „Was geschieht hier? Ich spüre, wie ich berührt werde, aber ist das richtig?“

SG: Wie nutzen Politiker Empathiefallen?

PB: Skrupellose Menschen nutzen sie immer dann, wenn sie uns in den Krieg ziehen wollen. Sie erzählen beispielsweise Geschichten vom Leid unschuldiger Opfer – manchmal sogar wahre Geschichten – und behaupten damit: „Jetzt müssen wir uns an denen rächen, die dieses Leid verursacht haben.“ Vielleicht ist Krieg in manchen Fällen gerechtfertigt, doch unser Mitgefühl macht uns allzu anfällig für diese Überredungsversuche; es raubt uns unsere Skepsis und unsere Vorsicht.

In der heutigen Welt der sozialen Medien begegnen wir immer mehr Empathiefallen; heutzutage zeigen uns die Leute einfach Videos. Donald Trump hat vor einigen Wochen Videos retweetet, die Muslime beim Angriff auf ein unschuldiges Kind zeigen. Sein Ziel ist es, Mitleid mit den Opfern zu erwecken und Hass gegen eine andere Gruppe zu schüren. Deshalb sollten wir solche Beiträge meiner Meinung nach sehr skeptisch betrachten.

SG: Um diese gesunde Skepsis zu entwickeln, müssen wir Moralvorstellungen aufbauen, und das beginnt schon in jungen Jahren. Wie und wann entwickelt ein Kind eine Vorstellung von Gut und Böse?

PB: Diese Frage lässt keine einfache Antwort zu. Bestimmte Vorstellungen von Gut und Böse sind bereits vorhanden, so früh wir ein Kind untersuchen können. Vielleicht entwickeln sie sich bei der Geburt, vielleicht in den ersten Lebensmonaten, aber Forschungsprojekte Unsere Forschung in Yale legt nahe, dass Kinder schon sehr früh ein gewisses Verständnis von Richtig und Falsch besitzen. Sie können die Guten von den Bösen unterscheiden.

Andererseits entwickelt sich eine Art reifere Moral, die subtilere moralische Vorstellungen wie die Gleichwertigkeit des Lebens eines Fremden mit dem eines Freundes, die Verwerflichkeit von Sexismus und Rassismus und ganz allgemein die Fähigkeit, über Moral nachzudenken und sie rational zu entwickeln, anerkennt, erst viel später. Kurz gesagt: Ein Teil dieser Moral ist bereits vorhanden, ein anderer Teil entwickelt sich erst später.

SG: Forschungen haben gezeigt, dass Kinder schon sehr früh beginnen, ihre Mitmenschen in Eigengruppen und Fremdgruppen einzuteilen. Wie hängt das mit dem tatsächlichen Wunsch zusammen, anderen zu helfen, und warum kann es zu etwas scheinbar Widersprüchlichem führen, wie etwa zur Bildung von Vorurteilen und sogar zu Grausamkeit?

PB: Ein Aspekt der menschlichen Natur ist, wie Sie es ausdrücken, die Welt in „wir“ und „sie“ einzuteilen, und dies ist sogar zentral für die Entwicklung unserer Moral – wir kümmern uns intensiv um die Menschen um uns herum, wir lieben sie, wir wollen ihnen helfen, aber gegenüber Fremdgruppen empfinden wir nicht dasselbe.

Ich glaube nicht, dass das unbedingt etwas Schlechtes ist. Es wäre vielleicht schlecht, wenn ich sagen würde: „Weiße Menschen sind mir viel wichtiger als dunkelhäutige“, aber wenn ich sage: „Meine Kinder sind mir wichtiger als die Kinder anderer Leute“, dann scheint das nicht so schlimm zu sein. Und tatsächlich ist Moral eng mit dem Nachdenken über Gruppenzugehörigkeiten und über Fremdgruppen im Vergleich zur eigenen Gruppe verknüpft.

„Gute Menschen zu sein in der Welt, in der wir heute leben, mit Milliarden von Fremden, bedeutet, daran zu arbeiten, die Grenzen zwischen uns und ihnen psychologisch aufzulösen, und das ist nicht einfach.“

Das Problem ist jedoch, dass wir diese Gruppen zu ernst nehmen und viel zu schnell dazu neigen, die Welt in „wir“ und „sie“ einzuteilen. In der heutigen Welt mit Milliarden von Fremden ein guter Mensch zu sein, bedeutet, die Grenzen zwischen uns und ihnen psychologisch aufzulösen, und das ist nicht einfach. Es erfordert rationales Nachdenken; es bedeutet, Dinge zu tun, die sich unnatürlich anfühlen. Es fällt mir sehr schwer zu sagen: „Das Leben eines Fremden in Afrika zählt genauso viel wie das Leben meines eigenen Sohnes“, aber intellektuell erkenne ich an, dass es stimmt.

SG: Sollten wir Kindern also beibringen, sich genauso sehr um jemanden aus einer anderen Religion oder einem fernen Land zu kümmern wie um ihren Cousin oder Spielkameraden?

PB: Ich würde die Grundannahme der Frage ablehnen. Sie werden sich nie so sehr um jemanden aus einem anderen Land kümmern wie um die Menschen, die sie lieben. Du solltest aufhören, das glauben zu wollen.

Man versucht also etwas anderes. Moral fordert keine gleiche Fürsorge, keine gleiche Liebe; man versucht, Kindern die Bedeutung von Rechten, Gerechtigkeit und Fairness nahezubringen. Man versetzt sie in Situationen, in denen sie sagen: „Schaut her, da sind diese Einwanderer, und ich kenne sie nicht, ich mag sie nicht, ich weiß nicht, wie ihr Leben aussieht. Ich kann es mir nicht vorstellen, aber sie sind Menschen.“ Und welche Rechte haben sie als Menschen? Welche Pflichten haben wir ihnen gegenüber als Menschen? Welche Prinzipien rechtfertigen es, sie so oder so zu behandeln? Es geht also darum, mit dem Verstand und nicht mit dem Herzen zu denken.

„Moral verlangt keine Gleichheit in der Fürsorge, sie verlangt keine Gleichheit in der Liebe; man versucht, Kindern die Bedeutung von Rechten, Gerechtigkeit und Fairness nahezubringen.“

Ich denke, man sollte Kinder in gewisser Weise dazu ermutigen, Moralphilosophen zu werden. Ich weiß, das ist eine sehr unmoderne Ansicht; alle sagen, wir sollten in einer Welt der Emotionen und Gefühle leben; die Betonung der Rationalität ist sehr...^thDie Idee des 20. Jahrhunderts wird von vielen abgelehnt. Ich denke aber, dass diese Schwerpunktsetzung genau richtig ist.

SG: Manche Ihrer Kritiker argumentieren, dass emotionale Empathie eine Vorstufe von Mitgefühl sei und dass rein intellektuelles Verständnis nicht ausreiche, um einen leidenden Menschen vollständig zu verstehen. Sie selbst sind jedoch der Ansicht, dass Mitgefühl und Empathie nicht zusammen auftreten, wie Sie einmal sagten. Könnten Sie das bitte erläutern?

PB: Entwicklungspsychologisch betrachtet sehen wir Mitgefühl und Empathie als unterschiedliche Dinge; sehr kleine Kinder kümmern sich um andere Kinder, aber sie fühlen nicht unbedingt deren Schmerz. Es gibt tatsächlich Forschung dazuUnd es stellt sich heraus, dass sich das Hineinversetzen in die Lage anderer Menschen und das Mitgefühl für diese Person psychologisch unterschiedlich verhalten. Wir beobachten dies in neurowissenschaftlichen Laboren; es gibt einige wunderbare Werk von Tania Singer, der deutsche Neurowissenschaftler, der dies erforscht.

„Ich denke, man sollte Kinder dazu ermutigen, Moralphilosophen zu werden.“

Aber dafür braucht man keine Laborstudien; der gesunde Menschenverstand sagt einem das auch. Stell dir vor, du hast eine Freundin, die extrem ängstlich ist und eine Panikattacke hat. Es ist eine Sache, wenn du ihre Angst spürst und mit ihr in Panik gerätst. Etwas ganz anderes ist es, wenn du sagst: „Ich mache mir Sorgen um dich; ich versuche, dich zu beruhigen.“ Du bist selbst gar nicht ängstlich, aber du liebst sie, möchtest, dass es ihr besser geht, und kümmerst dich deshalb um sie. Also ja, ich denke, man kann Mitgefühl und Empathie durchaus unterscheiden.