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“La moralità richiede di pensare con la testa e non con il cuore”.

Pubblicato il: 12 Gennaio 2018

Questo articolo ha più di 5 anni

interviste Mercato Società Psicologia

Intervistato:

Paul Bloom

Cattedra Brooks e Suzanne Ragen di Psicologia presso l'Università di Yale.

Intervista di:

Sabine Gysi

Ex/fondatore caporedattore, BOLD

Lo psicologo e scienziato cognitivo Paul Bloom parla del complesso processo di costruzione del senso di moralità, giustizia ed equità, e di come una nozione troppo ristretta di "empatia" possa causare giudizi errati e azioni dannose. Mette inoltre in guardia dalle trappole dell'empatia insita nelle strategie dei politici.

Sabine Gysi: Dal tuo libro Contro l'empatia Apprendiamo che un'emozione apparentemente benevola come l'empatia può innescare molte buone azioni, ma può anche essere la radice di decisioni pessime e giudizi errati fatali. Perché?

Paolo Bloom: Le persone usano la parola "empatia" in diversi sensi, e alcune la usano semplicemente per riferirsi alla moralità e alla bontà. Nulla in contrario, ma l'obiettivo del mio libro è qualcosa di più specifico: mettersi nei panni di qualcun altro, sentire ciò che prova quella persona.

E si scopre che questo La capacità di giudizio è distorta, ristretta e miope. Se la tua moralità si basa su questo tipo di empatia emotiva, finirai per preoccuparti molto di più delle persone a te vicine che di quelle lontane. Ti preoccuperai di più delle persone della tua stessa razza che di quelle di razze diverse, ti preoccuperai di più delle persone attraenti che di quelle brutte. È così che l'empatia porta alla distorsione, che è una cosa terribile per la moralità.

L'empatia ci rende anche capaci di contare, nel senso che, dal punto di vista dell'empatia, 1 conta più di 100. Pertanto, le decisioni che prendiamo quando siamo al meglio, quando ragioniamo razionalmente, ci spingono in una direzione diversa rispetto alle decisioni prese guidati dall'empatia.

"Le decisioni che prendiamo quando siamo al meglio, quando ragioniamo razionalmente, ci spingono in una direzione diversa rispetto alle decisioni prese guidati dall'empatia."

SG: Quando leggo Contro l'empatiaQuesta distinzione tra empatia e compassione razionale mi è sembrata molto sensata e mi è apparso chiaro che il mondo ha bisogno meno della prima e più della seconda. Ma come posso orientare il mio comportamento dall'empatia alla compassione razionale?

PB: Da un lato, ci sono modi individuali per evitare di essere troppo coinvolti nell'empatia. Alcune persone suggeriscono addirittura che la meditazione mindfulness aiuti; ci fa essere più coinvolti nell'empatia. cura riguardo ad altre persone e meno coinvolto in provando ciò che provano loroD'altra parte, un modo più generale e pratico in cui, da adulti, potremmo adattare le nostre vite è semplicemente quello di conoscere i punti deboli dell'empatia e di fare attenzione a come li utilizziamo.

Vedo un'analogia con il razzismo: tutti noi abbiamo una qualche forma di pregiudizio razzista, che ne siamo consapevoli o meno, che lo vogliamo o no. E la soluzione per evitare che questo porti a decisioni moralmente sbagliate non è diventare meno razzisti, ma piuttosto, se ne siamo consapevoli, agire per contrastarlo.

Nel caso dell'empatia, un esempio a cui penso spesso è la necessità di evitare le trappole empatiche. Quando un politico o qualcuno in una posizione di potere vuole persuaderci a favore di un programma, o ad andare in guerra, o ad attaccare un gruppo, e lo fa facendo leva sulla nostra empatia, dovremmo fermarci a riflettere e chiederci: "Cosa sta succedendo? Mi sento mosso, ma è giusto?".

SG: In che modo i politici utilizzano le trappole dell'empatia?

PB: I più senza scrupoli li usano ogni volta che vogliono spingerci in guerra. Ad esempio, raccontano storie di sofferenza di vittime innocenti – a volte storie vere – e le usano per dire: "Ora dobbiamo vendicarci di coloro che hanno causato la loro sofferenza". Forse in alcuni casi andare in guerra è la cosa giusta, ma la nostra empatia ci rende troppo vulnerabili a questi tentativi di persuasione, ci priva dello scetticismo e della prudenza.

Nel mondo moderno dei social media, ci imbattiamo in un numero sempre maggiore di trappole empatiche; oggigiorno, le persone ci mostrano semplicemente dei video. Donald Trump, qualche settimana fa, ha ritwittato video di musulmani che aggredivano un bambino innocente, con l'obiettivo di farci provare compassione per le vittime e di incitarci all'odio verso un altro gruppo. Perciò credo che dovremmo guardare a questo tipo di post con grande scetticismo.

SG: Per sviluppare questo sano scetticismo, dobbiamo costruire la nostra moralità, e questo inizia fin da giovani. Come e quando un bambino sviluppa la nozione di bene e male?

PB: Questa domanda non ammette una risposta semplice. Alcune concezioni del bene e del male sono presenti fin da quando possiamo mettere alla prova un bambino. Forse emergono alla nascita, forse emergono nei primi mesi di vita, ma riparazioni Una ricerca che abbiamo condotto a Yale suggerisce che, fin dalla più tenera età, i bambini hanno una certa comprensione di ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Sanno distinguere i buoni dai cattivi.

D'altra parte, una sorta di moralità matura che riconosce nozioni morali più sottili, come l'idea che la vita di uno sconosciuto abbia lo stesso valore di quella di un amico, che cose come il sessismo e il razzismo siano sbagliate e, più in generale, la capacità di riflettere sulla moralità, di svilupparla razionalmente, si manifesta molto più tardi. In breve: parte di questa moralità è già presente fin dall'inizio, mentre un'altra parte si sviluppa in seguito.

SG: La ricerca ha dimostrato che i bambini iniziano a dividere i loro simili in gruppi di appartenenza e gruppi esterni fin dalla più tenera età. Come si collega questo al reale desiderio di aiutare il prossimo e perché può condurre a qualcosa di apparentemente contrario, come la formazione di pregiudizi e persino la crudeltà?

PB: Un aspetto della natura umana, come hai detto, è quello di dividere il mondo in "noi" e "loro", e, di fatto, questo è fondamentale per lo sviluppo della nostra moralità: ci preoccupiamo intensamente di chi ci sta intorno, lo amiamo, vogliamo aiutarlo, ma non proviamo gli stessi sentimenti verso i gruppi esterni.

Non credo che questo sia necessariamente un male; potrebbe esserlo se dicessi: "Mi preoccupo molto di più delle persone bianche che di quelle di colore", ma supponiamo che io dica: "Mi preoccupo di più dei miei figli che dei figli degli altri" – non sembra poi così male. E, in effetti, la moralità è essenzialmente intrecciata con la riflessione sui gruppi di appartenenza e sui gruppi esterni rispetto a quelli interni.

"Essere brave persone nel mondo in cui viviamo oggi, con miliardi di sconosciuti, implica impegnarsi per dissolvere psicologicamente i confini tra noi e loro, e non è facile."

Il problema, però, è che prendiamo questi gruppi troppo sul serio e siamo fin troppo pronti a dividere il mondo in "noi" e "loro". Essere brave persone nel mondo in cui viviamo oggi, con miliardi di sconosciuti, significa impegnarsi per dissolvere psicologicamente i confini tra noi e loro, e non è facile. Richiede una riflessione razionale; significa fare cose che sembrano innaturali. Per me è molto innaturale dire: "La vita di uno sconosciuto in Africa ha la stessa importanza della vita di mio figlio", ma intellettualmente riconosco che è vero.

SG: Dovremmo quindi insegnare ai bambini a provare affetto per qualcuno di una religione diversa o di un paese lontano, tanto quanto proverebbero affetto per un cugino o un compagno di giochi?

PB: Direi che respingo la premessa della domanda. Non si preoccuperanno mai di qualcuno di un altro paese tanto quanto si preoccupano delle persone che amano. Dovresti smetterla di cercare di far credere il contrario.

Quindi si cerca di fare qualcosa di diverso. La moralità non richiede l'uguaglianza nella cura, non richiede l'uguaglianza nell'amore; si cerca di far sì che i bambini comprendano le questioni dei diritti, della giustizia e dell'equità. Bisogna mettere i bambini in una situazione in cui dicano: "Guardate, ci sono questi immigrati e io non li conosco, non li amo, non so come sia la loro vita. Non riesco a immaginarla, ma sono persone". E quindi, quali diritti hanno in quanto persone? Quali obblighi abbiamo nei loro confronti in quanto persone? Quali principi giustificano un modo di trattarli piuttosto che un altro? Di nuovo, si tratta di pensare con la testa e non con il cuore.

“La moralità non richiede parità di cura, non richiede parità di amore; si cerca di far sì che i bambini comprendano i concetti di diritti, giustizia ed equità.”

In un certo senso, penso che si dovrebbe incoraggiare i bambini a diventare filosofi morali. So che questa è un'opinione molto fuori moda; tutti dicono che dovremmo vivere in un mondo di emozioni, di sentimenti; l'enfasi sulla razionalità è molto^thÈ un'idea del XX secolo e molti la rifiutano. Ma credo che questa enfasi sia assolutamente giusta.

SG: Alcuni dei suoi critici sostengono che l'empatia emotiva sia un prerequisito per la compassione e che, per comprendere appieno chi soffre, la mera comprensione intellettuale non sia sufficiente. Lei, tuttavia, ritiene che compassione ed empatia non siano due cose distinte, come ha affermato in passato. La prego di spiegarsi meglio.

PB: Dal punto di vista dello sviluppo, consideriamo la compassione e l'empatia come distinte; i bambini molto piccoli si preoccupano degli altri bambini, ma non necessariamente sentono il loro dolore. In realtà c'è ricerca su questoe si scopre che mettersi nei panni di qualcun altro e preoccuparsi per quella persona sono processi psicologicamente diversi. Lo scopriamo nei laboratori di neuroscienze; ​​ci sono alcune cose meravigliose opera di Tania Singer, il neuroscienziato tedesco che studia questo fenomeno.

"Credo che si debba incoraggiare i bambini a diventare filosofi morali."

Ma non servono studi di laboratorio; anche il buon senso ce lo dice. Immaginate di avere un'amica estremamente ansiosa, che sta avendo un attacco di panico. Una cosa è sentire la sua ansia, farsi prendere dal panico insieme a lei. Un'altra cosa è dirle "Mi preoccupo per te; cercherò di calmarti". Non siete affatto ansiosi, ma le volete bene, volete che si senta meglio e quindi vi prendete cura di lei. Quindi sì, credo che si possano distinguere la compassione dall'empatia.